ИСТОРИЯ МЕДИЦИНЫ
Практикующим традиционную медицину сегодня, нельзя забывать важнейшие положения. Во-первых, все самые авторитетные традиционные системы сформировались еще в древности, т.е. до рубежа нашей эры. Во-вторых, согласно традиционным представлениям, лекарство всегда считалось способным победить болезнь лишь в том случае, если целитель знал не только историю происхождения данного лекарства, но также историю происхождения данной болезни, основанную на эволюции всего сущего от начала времен [23, с. 32-33]. Это обязательно и сегодня для традиционных целителей всего мира, независимо от региона, и служит главным показателем системности, глубины их подготовки – зачастую эффективной, что об этом ни говорили бы в цивилизованном мире. Отсюда следует, что специалист традиционной медицины просто обязан знать историю древней медицины, по крайней мере – того региона, откуда происходит та или иная система лечения и профилактики. С другой стороны, следует признать, что осведомленность современных врачей, в том числе отечественных, об истинной истории медицины Древнего мира, когда не просто накапливались знания и умения, но и формировалось научное мышление, весьма мала. Учебники истории медицины, которые сейчас «проходят» студенты первого курса, даже не коснувшиеся понимания природы медицины, составлены, сообразно устаревшим представлениям о недостаточной способности молодежи воспринимать сложную информацию. Поэтому сведения о достижениях древних сообщаются, как правило, лишь в виде неаргументированных тезисов и идеологически выдержанно. Это явно не соответствует сегодняшним характеристикам и возможностям, потребностям будущих специалистов, тем более – в контексте перспектив интегративной медицины. Не в лучшей ситуации находятся и уже сформировавшиеся врачи – их ведь «знакомили» с историей древней медицины, как правило, точно так же. Требуется системный подход к изучению происхождения и развития медицинских знаний и умений, к истории формирования научных подходов в медицине. Вместо этого нам предлагается лишь некий список «отцов медицины», взятый из западных источников более века тому назад, с приложением к нему отрывочных сведений, нередко ошибочных, об их отдельных достижениях. Подобная традиция очень давняя. Так, подытоживая важнейшие медицинские достижения древних, последний античный мифограф Гигин кратко сообщает: «Кентавр Хирон, сын Сатурна, первый стал лечить травами и открыл хирургическое врачевательное искусство, Аполлон стал первым врачевать глаза, Асклепий же открыл общее врачевание» [4, с. 170, 293]. И если для древних этого, видимо, было достаточно в силу знания вопроса, то сегодня такой фрагментарный подход приводит не к системному знанию, а к непониманию даже базовых вещей.
Например, имеется серьезное заблуждение, в значительной мере искажающее истинный процесс появления и развития античной медицины и касающееся фундаментального вопроса: «Кем, когда и где были созданы ее основы»? Учебники здесь начинают повествование, чуть ли не сразу с Гиппократа, мельком упоминая медицинские школы, некоторые из которых, кстати, были весьма развиты задолго до него. Однако, если обратиться к древнегреческим источникам, то перед нами возникает картина событий, произошедших едва ли не на тысячелетие раньше, по крайней мере – в догомеровские времена. Дело в том, что у греков, в отличие от большинства народов, в мифах сохранились реальные сведения об их доисторическом прошлом. Самые серьезные исследователи считают, что, во избежание принципиальных ошибок, следует уйти от примитивной, «сказочной» трактовки мифов, а воспринимать их как серьезнейший и важнейший исторический источник [12, с. 17-19, 144].]. Для реконструкции дописьменной истории, в том числе медицины, крайне необходимо встать на позиции древнейших представлений, согласно которым боги и герои были реальными историческими фигурами, память о которых сохранялась у греков, несмотря на «культурную революцию» Гомера и жесткие преследования инакомыслящих в классических Афинах. Вожди протогреческих племен для успешности всей своей деятельности просто обязаны были быть, как и в любом «примитивном» сообществе, шаманами-целителями - эта закономерность давно показана специалистами [19, c. 92, 99, 160, 165, 197, 248, 306]. Медицинский аспект деяний целого ряда архаических богов и героев (между прочим, по единодушному свидетельству древних авторов, голубоглазых блондинов), позднее ставших «греческими», неожиданно оказывается тесно связанным все с тем же регионом. Это Северо-Западное Причерноморье – Фракия (сегодняшние Болгария и часть Румынии) и Северное Причерноморье (степи Украины и России).
Хронологически первым в истории медицины предстает великий титан Прометей, который действовал в этой области раньше всех других богов и культурных героев, даже архаических. Важнейшее свидетельство этому находим в трагедии Эсхила «Прометей прикованный». Сам Прометей здесь говорит: «Важнейшее сначала. Прежде не было / Спасенья от болезней. / Ни травы такой, / Ни мази, ни питья не знали смертные / И гибли без лекарства до тех пор, пока / Я всяких смесей болеутоляющих / Не указал им, чтоб любой пресечь недуг» [24, с. 189]. Итак, Прометей – первооткрыватель медицины, причем он называет ее важнейшим из большого перечня знаний и умений, данных людям. Деятельность Прометея явно относится к первобытному обществу, поскольку Эсхил там же указывает, что люди тогда «без света жили в глубине пещер». Хотя Прометей в наказание за помощь людям был прикован «к горе Кавказ в пределах Скифии», но при его жизнеописании различные древние авторы упоминают северное побережье Черного моря - от Македонии до Кавказа. А здесь, скорее всего, находилась колыбель мировой цивилизации – ведь именно отсюда, по крайней мере, с рубежа III и II тысячелетий до н.э. начались миграции индоевропейских племен в Грецию, Индию, северо-западный Китай, радикально изменившие культурный облик этих регионов [7, с. 463-464; 8, с. 106].
Многочисленные прозвища Аполлона связаны с разнообразными функциями, которыми он был наделен – от демона смерти и одновременно целителя на самых поздних ступенях архаики до мудрого наставника во многих ремеслах и искусствах на стадии олимпийской мифологии [10, с. 92-96]. Но о культе Аполлона Врача, как ни странно, широкой медицинской общественности до настоящего времени неизвестно почти ничего, хотя именно со слов «Клянусь врачом Аполлоном» (а уж потом «Асклепием, Гигиеей и Панакеей») начинается подлинный текст клятвы Гиппократа [5, с. 45]. Показательно, что Аполлон Врач являлся главным богом эмигрантов из Ионии в Северное Причерноморье. Но многочисленные исследования показывают, что ни в Малой Азии, ни где-либо еще в Греции нет ни одного свидетельства культа Аполлона с этим эпитетом! Аполлон Врач зафиксирован древними источниками и археологическими находками вообще только в северо-причерноморских городах-колониях – Ольвии, Истрии, Пантикапее. Во второй половине VII в. до н.э. с началом колонизации Северо-Западного и Северного Причерноморья греки вступили здесь в контакт со скифами и фракийцами, духовная культура которых была пронизана шаманистическими идеями. Немаловажно, что согласно легенде, мать Аполлона, Лето прибыла в Грецию с далекого Севера - из Гипербореи. Здесь корни того, что природу северно-причерноморского культа Аполлона Врача в значительной степени проясняет его схожесть с культом Аполлона Гиперборейского, связь мифического цикла которого, в свою очередь, со скифским шаманским эпосом давно блестяще прослежена К. Мейли [25]. Кроме того, убедительно доказано, что корни данного культа нужно искать у народов, обитавших к северу от греков. Гиперборея считалась священной страной Аполлона и была описана в виде местностей «севера, холода, мрака, снега» у Рипейских (Уральских!) гор многими античными авторами уже в VII-IV вв. до н.э. И в древнеиндийском астрономическом трактате «Сурья-сиддханта» говорится, что после восхода солнца оно видно на горе Меру целых полгода. Бхаскара-ачарья утверждал, что «на Меру полгода - постоянный день, полгода - постоянная ночь». Эта великая гора находится на крайнем севере. Более ранние тексты располагали хребет Меру на всем севере Земли с запада на восток, в далекой зоне холода: «Здесь боги, асуры, киннары, гандхарвы, змеи, различные божественные существа, небесные нимфы, превосходные лекари - Ашвины». Нет сомнений, что эти местности, в т.ч. Гиперборею, следует связывать с областями от Северо-Восточной Европы до Зауралья [2, с. 32-35, 40].Результатом контактов именно с урало-алтайскими религиозными идеями явилось, по мнению К. Мейли, появление в Греции целого ряда ятромантов - прорицателей, магов-целителей и религиозных учителей, причём, если не все они связываются греческой традицией с Севером, то абсолютно все обнаруживают явные шаманские черты [21, с. 171-172].
Шаманский характер медицины Аполлона подчеркивается деяниями его учеников, которые не были врачами, а действовали, как типичные колдуны, использующие лечебную симпатическую или контагиозную магию. Наиболее известен из них Аристей, причем последним его свершением миф считает посещение Фракии. Из разрозненных сведениях античных авторов выделяется исключительно любопытный эпизод о «полете» Аристея в страну за великими северными горами - достаточно типичное повествование о великом герое-шамане, почти боге, где имеются и многие путешествия, и культурные подвиги, но в плане медицины очевидно преобладание магических приемов [22]. В более поздней традиции сохранилось сообщение о том, что «Аристей по собственной воле мог якобы отделять свою душу от тела, а затем вновь призывать ее обратно». В частности, философ-стоик Максим Тирский (II в. н. э.) описывает «полет» Аристея к гипербореям. Напомним, что «полеты» являются типичной формой шаманской практики в измененном состоянии сознания. У Геродота имеется очень краткий и весьма скептический рассказ [3, с.196] о том, что другой шаман - Абарис «странствовал по всей земле со стрелой Аполлона в руке и при этом ничем не питался». Он с помощью этой стрелы прекращал эпидемии, исцелял болезни, предсказывал землетрясения, писал религиозные поэмы, служа Аполлону Гиперборейскому. Важно отметить также тесную связь между Абарисом и Пифагором, который считался то учеником, то учителем Абариса [21, с. 318]. Очень важным в данной связи является известие Платона об Абарисе, а также о фракийском боге-шамане Залмоксисе, a также упоминания об эпосах, т.е. ритуальных песнопениях или заклинаниях, которыми фракийские последователи Залмоксиса «целили душу». Процитируем соответствующие фрагменты труда великого мыслителя целиком, поскольку они, кроме всего прочего, отражают позитивное отношение его, безусловного знатока медицины, к шаманскому наследию. «Научился же я ему (целительному заговору – В.Л.), когда находился там, при войске, у некоего фракийского врача из учеников Залмоксида: считается, что врачи эти дают людям бессмертие. Если тебе уже присуща рассудительность, и ты достаточно разумен, ты не нуждаешься в этом случае ни в каком заговоре - ни в Залмоксидовом, ни в том, какой есть у Абариса-гиперборейца, но нужно просто дать тебе лекарство от головы; если же тебе кажется, что ты нуждаешься в заговорах, то надо произнести заговор до приема лекарства» [16, с. 344-346]. Известен демон-целитель Даррон, имя которого неотделимо от названия фракийского племени дерронов. На одной из древних фракийских монет представлена голова Аполлона с надписью Деррон, что, по мнению ряда ученых, свидетельствует об идентичности бога-целителя дерронов с Аполлоном [21, с. 172].
Попытку оценить деятельность Аполлона с точки зрения рациональной медицины можно предпринять, анализируя соответствующие фрагменты «Илиады» Гомера [6, с.96, 109] где Пеан, как обычный военный врач, действует обычными лечебными приемами в случае тяжелого ранения не кого-нибудь, асамого бога войны Ареса:
«… стрела роковая
В мощном Айдесовом раме стояла и мучила душу.
Бога Пеан врачеством, утоляющим боли осыпав,
Скоро его исцелил, не для смертной рожденного жизни <…
…> его врачевать повелел громовержец Пеану.
Язву Пеан врачеством, утоляющим боли, осыпав,
Словно смоковничий сок, с молоком перемешанным белым,
Жидкое вяжет, когда его быстро колеблет смешавший, -
С равной Пеан быстротой исцелил уязвленного бога».
Но эпитет Пеан лишь условно принадлежит Аполлону. Крупнейший исследователь античной мифологии А.Ф. Лосев подчеркивает: «У Гомера врач Пеан еще отличен от Аполлона, и, следовательно, восходит к другим источникам. Кое-где Пеан упоминается вообще без всякого намека на Аполлона. Лишь в трагедии Пеан и Аполлон часто отождествляются» [11, с. 291]. Все это означает, что еще до Аполлона существовал великий целитель Пеан. Напомним, что бог войны Арес «заимствован Греками у фракийцев [21, c. 173], а Троя, место действия «Илиады», находилась относительно недалеко от Фракии. В целом же, почитание Аполлона Врача гораздо более связано с южными территориями Украины и России, чем с самой Грецией. Трудно спорить с тем, что Аполлон Врач - сугубо причерноморское божество с ярко выраженными негреческими чертами [21, с. 196]. Целительская же функция Аполлона Врача была не чем иным, как одной из функций, причем важнейшей, великого вождя-шамана глубокой древности, способного влиять на духовный и материальный мир не только соплеменников, но и других народов, имевших сходный верования. Эти народы, индоевропейские арии, были уже распространены, по крайней мере - к рубежу III-II тыс. до н.э., на огромных пространствах, от Европы до западных границ Китая, от русского Севера до Месопотамии и Индии.
Самый большой вклад в развитие древнейшей медицины был сделан героями, воспетыми древнегреческим эпосом. Великий поэт V в. до н.э. Пиндар говорит [15, с. 11] об одном из них, Асклепии: «Шли к нему, кто сжился с язвами, евшими себя, / Кто ранен блеклой медью или дальним камнем, / Кого гложет стужа и летний зной, - / Он разрешал их страсти, изымал из мучений, / Одних обхаживал мягкими запевами, / Других миротворным питьем / Или снадобьем, обхватывающим рану, / А иных спасал ножевой разрез». Здесь констатируются три вида лечения: магические заклинания («мягкие запевы»), лекарственная терапия, хирургия. С супругой Асклепия связаны предания, характеризующие природу тогдашних лечебных мероприятий - Эпиона пела священные песни во время приготовления лекарств. Таким образом, имеется достаточно данных, что медицина Асклепия (и его последователей) носила преимущественно магический характер. Это подтверждается и поздними греческими и римскими источниками, которые рассказывают о лекарственных средствах, применение которых должно было непременно сопровождаться, для обеспечения эффективности, исполнением священных гимнов. Напомним также, что главным способом исцеления в лечебных храмах – асклепейонах, были не рациональные приемы, а инкубационный сон.
Относительно региона деятельности Асклепия требуются значительные уточнения. Древнегреческий историк Аполлодор сообщает: «Став искусным врачевателем и накопив в этом занятии большой опыт, Асклепий не только спасал их от смерти, но и воскрешал уже умерших. Он получил от богини Афины кровь из жил Горгоны, которая вытекла из правой из правой части, для спасения людей: этой же кровью он воскрешал мертвых» [1, с. 96]. Здесь необходимо сделать важное замечание – Горгона Медуза (это имя означает, между прочим, Владычица, что может означать крупную фигуру времен матриархата), вовсе была не каким-то чудовищем. Предания единодушны в том, что она, единственная из трех сестер Горгон, была смертной, причем красавицей, а по некоторым сведениям [7, с. 436] имела туловище коня. Все это, вместе с целебной кровью, делает ее весьма похожей на великого шамана-целителя кентавра Хирона (между прочим, учителя Асклепия и Ахилла), также совмещавшего силы преисподней и силу возвращения к жизни. Медуза, по легендам, проживала и была сражена героем Персеем (которого часто отождествляют с Аполлоном) в Северо-Западном Причерноморье. Cведения же об использовании ее крови Асклепием прямо свидетельствует о шаманском характере его деятельности. Невозможно пренебречь данными о том, что Асклепий был убит Зевсом у гипербореев [20, с. 195]. Это очень весомо подчеркивает принадлежность культа Асклепия не собственно Греции, а северо-восточным, по отношению к ней, территориям, в частности - Фракии. Сравнительная мифология, как показывает выдающийся исследователь индоевропейских миграций Л.С. Клейн [7, c. 320], дает еще более впечатляющие результаты. У греков, и у ариев есть бог-лучник, посылающий своими стрелами болезни и тихую смерть. У ариев это Рудра, у греков – Аполлон. Священные животные Рудры и его сына Ганеши – мышь и крот. Священные животные Аполлона и его сына Асклепия – мышь и крот. А это означает, что культ богов-целителей был присущ всей индоарийской общности, возникнув в Восточной Европе и распространившись до Индии.
Ахилл, судя по многим данным, первоначально почитался, как бог, но впоследствии рапсоды, в угоду торжества олимпийской мифологии, превратили его всего лишь в героя Троянской войны, пусть даже великого. Однако сам Гомер полагал Ахилла царствующим в стране киммерийцев, т.е. в Северном Причерноморье. В стихе Алкея (рубеж VII-VI вв. до н.э.) Ахилл величается «владыкой скифской земли». Византийский историк X в. Лев Диакон указывал [9, с. 78-79]: «Сын Пелея Ахилл был скифом и происходил из городка под названием Мирмикион, лежащего у Меотидского озера (Азовского моря!)». По преданию, после гибели под Троей его тело из погребального костра было унесено на Белый остров или Левку, недалеко от устья Днестра. Новейшие данные показывают, этим островом является Березань близ современного Очакова. Характерно, что именно здесь археологами найдены древние надписи, где Ахилл именуется скифским владыкой. Главное же указал еще Пиндар: «Где царствует <…> Ахилл – на Эвксинском (Черноморском!) блистательном острове» [15, с. 128]. Как бы то ни было, именно это место стало всегреческим центром почитания Ахилла. Здесь при его храме существовали культ сновидений и специальное учреждение врачебной инкубации. Там проводились обряды, способствующие исцелению больных, как в асклепейонах [13, с. 106-107]. По документам, первый пациент здесь, в начале VI в. до н. э., Леоним, имел серьезную рану груди. В Дельфах, в главном святилище Аполлона (который был виновен в гибели Ахилла под Троей!) ему рекомендовали направиться на Левку. Там он совершенно поправился, как и его земляк Автолеонт, страдавший гангреной после ранения в бедро [14, с. 263-264]. При отсутствии здесь указаний на рациональные методы лечения, это свидетельствует не только о вере в силу магической медицины, но и о эффективности проведенных в храме Ахилла инкубационных мероприятий. Таким образом, Ахилл предстает шаманом-исцелителем, особенно учитывая скифское происхождение этого бога-героя.
Самое же раннее из сохранившихся указаний на знание Ахиллом рациональной медицины приводится в «Илиаде»: «Вырежь стрелу из бедра мне, омой с него теплой водою / Черную кровь и целебными язву осыпь врачествами, / Здравыми; их ты, вещают, узнал от Пелеева сына, / Коего Хирон учил, справедливейший всех из кентавров [6, c. 201-202]. Пелеев сын – не кто иной, как Ахилл. Плиний Старший сообщает: «Ахилл, ученик Хирона, нашел траву, которой можно излечивать раны, поэтому она называется ахилловой. Другие говорят, что он первым придумал применять медянку, как очень полезное средство для пластырей» [17, с. 160, 878]. Напомним, что Achillea millefolium - тысячелистник до сих пор он употребляется при многих болезнях. Культ Ахилла постепенно исчез в классическое время, но с установлением в Причерноморье римского владычества поклонение ему в прежних святилищах возобновилось, но в другой форме, как Ахилла Понтарха - владыки Черного моря [18, с. 75-78]. Это было бы просто немыслимо, если бы отсутствовали древнейшие свидетельства существования в этих краях великого вождя Ахилла, причем совсем не грека! Он не только является одним из главных действующих лиц древних сказаний о северном Причерноморье, но и воплотил в себе черты общих индоевропейских богов и героев [17, с. 118].
Таким образом, многие данные античных источников и находки археологов, не введенные до сих пор в медицинскую историографию, убедительно показывают, где действительно проходил начальный этап развития «древнегреческой» медицины. Она, судя по всему, зародилась не в собственно Греции, а на северных берегах Черного моря, поскольку, по крайней мере, Аполлона и Асклепия древние греки безоговорочно полагали основоположниками медицины. В дальнейшем, в процессе индоевропейских миграций ничто не мешало распространиться не только памяти о создателях медицины, но также идеям, легшим в основу ранней медицины, на юго-запад (в Грецию), на юго-восток (в Индию) и на восток (до Китая). Но это уже предмет наших дальнейших исследований.
Список литературы
1. Аполлодор. Мифологическая библиотека / пер. с древнегр. В.Г. Боруховича. – М.: Астрель, 2004. – 350 с.
2. Бонгард-Левин Г.М., Грантовский Э.А. От Скифии до Индии. Древние арии: мифы и история. – М.: Мысль, 1983. – 206 с.
3. Геродот. История / пер. с древнегр. Г.А. Стратановского. – Л.: Наука, 1972. – 600 с.
4. Гигин. Мифы / пер. с лат. Д.О. Торшилова. – СПб.: Алетейя, 2000. – 480 с.
5. Гиппократ. Этика и общая медицина / пер. с древнегр. В.И. Руднева – СПб: Азбука, 2001. – 352 с.
6. Гомер. Илиада // Илиада. Одиссея / пер. с древнегр. Н. Гнедича. – М.: Художественная литература, 1967. – С. 21-416.
7. Клейн Л.С. Время кентавров. Степная прародина греков и ариев. – СПб.: Евразия, 2010. – 496 с.
8. Кузьмина Е.Е. Предыстория Великого шелкового пути: Диалог культур Европа – Азия / отв. ред. Г.М. Бонгард-Левин. – М.: КомКнига, 2011. – 240 с.
9. Лев Диакон. История / пер. с греч. М.М. Копыленко. – М.: Наука, 1988. – 239 с.
10. Лосев А.Ф. Аполлон // Мифы народов мира. [В 2 т.]. Т. 1. – М.: Советская энциклопедия, 1982. – C. 92-96.
11. Лосев А.Ф. Античная мифология. – М.: Учпедгиз, 1957. – 620 с.
12. Лосев А.Ф. Диалектика мифа // Миф. Число. Сущность / сост. и общ. ред. А.А. Тахо-Годи. – М.: Мысль, 1994. – С. 5-216.
13. Охотников С.Б., Островерхов А.С. Святилище Ахилла на острове Левке (Змеином). – К., 1993. – 140 с.
14. Павсаний. Описание Эллады [в 2 тт.]. Т. 1 / пер. с древнегр. С.П. Кондратьева. – М.: Ладомир, 1994. – 364 с.
15. Пиндар. Пифийские песни // Пиндар. Вакхилид. Оды. Фрагменты / пер. с древнегр. М.Л. Гаспарова – М.: Наука, 1980. – 503 с.
16. Платон. Хармид // Собрание сочинений [В 4 тт.] Т. 4 / пер. с древнегр. С.Я. Шейнман-Топштейн. – М.: Мысль, 1990. – С. 341-371.
17. Плиний Старший. Естествознание. Об искусстве / пер. с лат. Г.А. Тароняна. – М.: Ладомир, 1994. – 941 с.
18. Русяева А.С. Религия и культы античной Ольвии. – К.: Наукова думка, 1992. – 254 с.
19. Фрэзер Д.Д. Золотая ветвь: Исследование магии и религии / пер. с англ. - М.: Политиздат, 1983. – 703 с.
20. Чистякова Н.А. Примечания // Аполлоний Родосский. Аргонавтика / пер. с древнегр. - М.: Ладомир, 2001. - 237 с.
21. Шауб И.Ю. Миф, культ, ритуал в Северном Причерноморье VII-IV вв. до н.э. – СПб.: изд-во С.-Петерб. гос. университета, 2007. – 484 с.
22. Щеглов Д.А. Аристей из Проконнеса // Аристей: вестник классической истории и филологии. – Том 1. – М. - 2010. – С. 9-34.
23. Элиаде М. Аспекты мифа / пер. с франц. – М.: Парадигма, 2005. – 224 с.
24. Эсхил. Прометей прикованный // Трагедии / пер. с др.-греч. С. Апта. – М.: Худож. лит., 1971. – С. 161–211.
25. Meuli, К. Scythica // Hermes. – Bd. 70. – 1935. – S. 121 ff.